La Mangiatoia e la fabbrica dei desideri. A cura di dom Antonio Perrella

Il dono gratuito contro il consumo programmato.

Il presepe e il villaggio di Babbo Natale raccontano due visioni dell'uomo e una sfida per l'Europa.

di dom Antonio Perrella

Abate della Christiana Fraternitas – Comunità Monastica Ecumenica

C'è qualcosa di profondamente significativo nella progressiva affermazione dei cosiddetti villaggi di Babbo Natale. Piazze, centri commerciali e spazi pubblici si popolano di casette illuminate, elfi, renne, slitte e scenografie fiabesche, mentre il presepe, per secoli una delle espressioni più caratteristiche del Natale italiano, sembra perdere centralità nell'immaginario collettivo.

Non disponiamo di dati sufficienti per affermare che questo fenomeno abbia già determinato un generalizzato abbandono del presepe nelle famiglie. Ma la crescente visibilità di una rappresentazione prevalentemente spettacolare e commerciale della festa pone una questione che va ben oltre la contrapposizione fra tradizione e modernità.

Il villaggio di Babbo Natale potrebbe essere considerato il sintomo, apparentemente innocuo, di un processo culturale più profondo: la progressiva sostituzione di simboli storicamente condivisi con rappresentazioni commerciali globalizzate. Sarebbe però riduttivo limitare questa osservazione all'Italia. La questione riguarda l'intera Europa, attraversata da trasformazioni antropologiche, sociali, economiche e religiose che interrogano la sua capacità di riconoscersi in una storia comune.

Una cultura ha certamente il diritto e il dovere di evolversi. Ma quando l'evoluzione si trasforma nella sostituzione sistematica della memoria, il rischio non è il cambiamento: è lo sradicamento. E una società che perde le proprie radici non diventa necessariamente più libera. Può diventare semplicemente più vulnerabile ai modelli che il mercato, la comunicazione globale e gli interessi economici sono in grado di imporle.

Il presepe e la necessità di avere un centro

Sarebbe culturalmente superficiale considerare il presepe una semplice pratica devozionale, interessante esclusivamente per chi professa la fede cristiana. Il presepe appartiene alla storia artistica, sociale ed economica europea. È una delle forme attraverso le quali intere generazioni hanno rappresentato il mondo, raccontato il lavoro, interpretato le relazioni umane e trasmesso una visione dell'esistenza. Dalla celebrazione della Natività realizzata da Francesco d'Assisi a Greccio nel 1223, fino alle grandi tradizioni presepiali italiane ed europee, esso è diventato un linguaggio capace di unire spiritualità, arte, memoria e vita quotidiana. La sua originalità consiste nel collocare un avvenimento religioso dentro una rappresentazione dell'intera società. Accanto alla mangiatoia compaiono contadini, mercanti, artigiani, pastori, poveri e viandanti, potenti e militari. Vi sono botteghe, abitazioni, castelli, templi, strade e occupazioni quotidiane. Il mondo non viene cancellato per lasciare spazio al sacro: è la vita concreta degli uomini a diventare parte della rappresentazione.

Ma esiste un elemento ancora più significativo: il presepe possiede un centro. Qualunque sia la complessità della scena, per quanto numerosi siano i personaggi e articolato il paesaggio, tutto converge verso un punto preciso: la mangiatoia. La pluralità non viene annullata. Ogni figura conserva la propria identità, ma trova significato nella relazione con il centro della rappresentazione. È un'immagine efficace di ciò che dovrebbe essere una cultura: una realtà dinamica, plurale, capace di accogliere elementi nuovi senza perdere i riferimenti fondamentali che ne garantiscono la riconoscibilità.

Il villaggio commerciale di Babbo Natale propone spesso un modello differente. L'esperienza è organizzata attraverso una successione di attrazioni, spettacoli e sollecitazioni visive. Anche quando esiste una destinazione principale, il percorso tende a moltiplicare gli stimoli piuttosto che a ricondurli a un significato unitario. Non si può sostenere scientificamente che questa organizzazione degli spazi comprometta di per sé lo sviluppo psicologico dei bambini. La differenza riguarda piuttosto il modello educativo e simbolico.

Il presepe rappresenta una pluralità che trova significato in un centro. Il villaggio commerciale rischia di diventare una molteplicità di esperienze il cui principale elemento unificante è il consumo.

La costruzione dell'identità personale e collettiva richiede invece la capacità di riconoscere continuità, collegare esperienze e attribuire significati. Non tutto ciò che attira l'attenzione contribuisce alla formazione della persona. Non ogni esperienza emozionante diventa un'esperienza significativa.

Una società che moltiplica incessantemente gli stimoli, ma non sa più indicare ciò che conta, rischia di formare individui ricchi di esperienze e poveri di orientamento.

Dal dono gratuito al dono preteso

Esiste una seconda differenza, ancora più significativa, fra le due rappresentazioni del Natale: il significato del dono.

Nel mondo di Babbo Natale il dono viene atteso secondo una scadenza precisa. Il bambino scrive la letterina, indica ciò che desidera, attende il giorno stabilito e verifica se le aspettative siano state soddisfatte. Naturalmente questa tradizione può essere vissuta con affetto e autentica gratuità. Ma quando prevale la logica commerciale, il dono rischia di trasformarsi in una prestazione programmata, quasi qualcosa di dovuto. La sorpresa non riguarda più il fatto stesso di ricevere qualcosa, ma la corrispondenza fra ciò che è stato richiesto e ciò che viene ottenuto.

È il passaggio dal dono come evento inatteso al dono come pretesa calendarizzata.

Il presepe custodisce una concezione profondamente differente. Al centro della rappresentazione non c'è qualcuno che distribuisce regali, ma un bambino la cui stessa presenza costituisce il dono. Nella tradizione cristiana, la nascita di Gesù rappresenta l'iniziativa gratuita e inattesa di Dio che entra nella storia umana. Ma anche indipendentemente dall'adesione alla fede, questa immagine esprime un principio antropologico fondamentale: ciò che possiede maggiore valore nella vita non sempre è il risultato di una richiesta, di uno scambio o di una conquista. L'amore, l'amicizia, la fiducia e la solidarietà appartengono a una dimensione che nessuna logica commerciale può esaurire. Educare alla gratuità significa riconoscere che non tutto ci è dovuto e che la vita conserva la capacità di sorprenderci. È un principio essenziale per la maturazione personale e per la convivenza sociale. Ed è anche una delle questioni che attraversano la crisi culturale europea: la difficoltà di conciliare l'espansione dei desideri individuali con la responsabilità, la reciprocità e il bene comune.

Quando la cultura diventa economia, e l'economia sostituisce la cultura

La progressiva sostituzione delle tradizioni natalizie con scenografie commerciali presenta anche una dimensione economica generalmente trascurata.

Il mercato delle decorazioni e delle ambientazioni natalizie è oggi fortemente globalizzato. Secondo il database WITS della Banca Mondiale, basato su dati UN Comtrade, nel 2024 l'Italia ha importato articoli destinati alle festività natalizie per circa 166,8 milioni di dollari, dei quali 119,6 milioni dalla Cina. Si tratta di una categoria merceologica ampia, che non consente di isolare il valore delle attrazioni dei villaggi di Babbo Natale. Il dato documenta tuttavia il peso rilevante delle importazioni nel mercato dei prodotti natalizi.

Esiste, invece, una storia produttiva italiana legata al presepe che merita di essere conosciuta e sostenuta. Non riguarda soltanto Napoli e le celebri botteghe di San Gregorio Armeno. Attraversa l'intera penisola. In Toscana, la Fontanini, fondata nel 1908 a Bagni di Lucca, rappresenta una tradizione imprenditoriale che ha portato la produzione italiana di figure presepiali nei mercati internazionali. Nello stesso territorio, Euromarchi testimonia la capacità di coniugare competenze artigianali, progettazione, innovazione produttiva e distribuzione commerciale. In Alto Adige, la Val Gardena custodisce una delle più importanti tradizioni europee della scultura lignea. La storica produzione ANRI, quella di LEPI e le numerose botteghe gardenesi dimostrano come il presepe abbia contribuito alla nascita e allo sviluppo di riconoscibili competenze manifatturiere. In Sicilia, Caltagirone conserva una prestigiosa tradizione di presepi in ceramica e terracotta, strettamente collegata alla storia artistica e produttiva del territorio. In Puglia, la lavorazione della cartapesta leccese ha sviluppato forme espressive nelle quali la rappresentazione religiosa si intreccia con l'identità artigianale locale.

A Napoli, la produzione presepiale ha dato vita a un sistema di laboratori, botteghe, attività commerciali e attrazioni culturali che contribuisce alla riconoscibilità internazionale della città. Non si tratta soltanto di folklore. Una rilevazione di Confartigianato del dicembre 2006 stimava circa 3.500 imprese e 12.000 addetti nel comparto italiano dell'arte presepiale. Sono dati storici, non automaticamente applicabili alla situazione attuale, ma testimoniano la dimensione produttiva raggiunta da questa tradizione.

Il presepe italiano è dunque anche una filiera economica: progettazione, scultura, modellazione, ceramica, intaglio, decorazione, commercio, esportazione e turismo culturale.

È una forma di economia nella quale il valore aggiunto nasce dall'identità: la storia diventa competenza, la competenza diventa lavoro e il lavoro genera un prodotto riconoscibile nel mondo.

Il fenomeno possiede una rilevanza europea ancora più ampia.

Secondo Eurostat, nel 2025 circa 8,9 milioni di persone lavoravano nel settore culturale dell'Unione europea, pari al 4,3% dell'occupazione complessiva. Naturalmente si tratta di un settore molto più esteso dell'artigianato tradizionale, ma il dato rivela che la cultura non è un ornamento dell'economia: ne costituisce una componente significativa. L'Europa dovrebbe dunque interrogarsi sulla contraddizione di un modello di sviluppo che, mentre proclama l'importanza delle identità locali, rischia di favorire la standardizzazione dei consumi e delle rappresentazioni culturali. Il problema non è il commercio internazionale, né la presenza di prodotti stranieri. È la progressiva rinuncia a valorizzare quei patrimoni produttivi che rendono differenti i territori.

Quando scompare una tradizione artigianale, non perdiamo soltanto un prodotto: perdiamo conoscenze, lavoro, memoria e una parte della nostra autonomia culturale.

La famiglia di Nazaret: una provocazione antropologica ancora attuale

Un altro aspetto del presepe merita particolare attenzione.

La famiglia di Nazaret viene talvolta presentata come la rappresentazione della cosiddetta famiglia tradizionale, quasi fosse la consacrazione di una struttura familiare immutabile e “fuori tempo”.

Ma i racconti evangelici offrono una prospettiva assai più complessa. Secondo Matteo, Maria si trova incinta prima dell'inizio della convivenza con Giuseppe (Mt 1,18). Il loro legame matrimoniale appartiene alle consuetudini giuridiche giudaiche del tempo, ma la gravidanza viene attribuita dall'evangelista allo Spirito Santo e non al promesso sposo. Giuseppe considera inizialmente la possibilità di separarsi da Maria, prima di accoglierla e assumere la responsabilità del bambino. La sua paternità non deriva dalla generazione biologica, ma da una scelta di accoglienza e di responsabilità. È un elemento di straordinaria portata antropologica. La famiglia al centro del presepe non nasce secondo le aspettative ordinarie relative alla generazione e alla paternità. Conosce la precarietà, l'incomprensione e, nel racconto di Matteo, perfino la fuga in terra straniera.

Non si tratta di utilizzare i Vangeli per legittimare automaticamente ogni modello familiare contemporaneo. Si tratta di riconoscere che il loro messaggio possiede una profondità molto maggiore delle semplificazioni ideologiche alle quali viene frequentemente ridotto. La famiglia di Nazaret non è soltanto un modello da conservare: è una provocazione che obbliga a interrogarsi su che cosa renda autenticamente umana una relazione familiare.

Il racconto cristiano attribuisce un valore fondamentale alla responsabilità, alla cura, all'accoglienza e alla dignità di una vita fragile. Sono principi che possono contribuire anche all'attuale riflessione europea sulla famiglia, sulla natalità, sulle relazioni intergenerazionali e sulla solidarietà. Il cristianesimo, quando viene sottratto alle letture puramente identitarie e alle contrapposizioni ideologiche, conserva una capacità critica e innovativa che la storia non ha ancora esaurito.

Il villaggio di Babbo Natale come sintomo di una crisi europea

A questo punto il villaggio di Babbo Natale assume un significato che supera la questione delle tradizioni natalizie. Diventa il simbolo di una trasformazione più ampia, che attraversa le società europee.

Sul piano antropologico, assistiamo alla difficoltà di individuare riferimenti condivisi in una cultura che attribuisce crescente centralità all'individuo e ai suoi desideri.

Sul piano psicologico ed educativo, la moltiplicazione degli stimoli e la crescente commercializzazione delle esperienze pongono interrogativi sulla capacità di elaborare significati, costruire appartenenze e riconoscere ciò che merita un'attenzione durevole.

Sul piano sociale, l'indebolimento di alcune forme tradizionali di trasmissione culturale rende più complesso il dialogo fra generazioni.

Sul piano economico, la globalizzazione ha ampliato enormemente le possibilità di scambio, ma ha anche accresciuto la pressione competitiva sulle produzioni territoriali e sui mestieri legati alla memoria culturale.

Sul piano religioso, la secolarizzazione e il pluralismo hanno modificato profondamente il rapporto delle società europee con le tradizioni cristiane.

Questi processi non sono tutti negativi, né possono essere ricondotti a un'unica causa. La libertà individuale, il pluralismo religioso, la mobilità e gli scambi culturali hanno prodotto anche importanti acquisizioni civili. La questione è un'altra: l'Europa è ancora capace di governare queste trasformazioni a partire da una consapevolezza della propria identità, oppure rischia di subirle senza possedere criteri sufficientemente condivisi per interpretarle?

Zygmunt Bauman, in Liquid Modernity (Polity Press, 2000), ha descritto il carattere sempre più fluido e instabile delle strutture sociali contemporanee. La sua analisi non deve essere trasformata in una condanna indiscriminata della modernità. Offre però una categoria utile per comprendere la fragilità di una società nella quale istituzioni, relazioni e riferimenti simbolici appaiono continuamente modificabili. Quando tutto diventa provvisorio, anche l'identità rischia di essere percepita come qualcosa da sostituire periodicamente. L'Europa corre allora un rischio paradossale: possedere uno dei patrimoni culturali più ricchi della storia umana e mostrarsi contemporaneamente incerta sul valore delle proprie radici.

Le radici cristiane e l'identità plurale dell'Europa

Affrontare questa questione richiede di superare due atteggiamenti ugualmente riduttivi. Il primo consiste nel considerare le radici cristiane europee come un patrimonio da difendere contro le altre culture, trasformandole in uno strumento di esclusione. Il secondo consiste nel ritenere che una società autenticamente moderna e pluralista debba progressivamente emanciparsi dalla propria memoria religiosa, come se il riconoscimento delle radici fosse incompatibile con la libertà e la convivenza democratica. Entrambe le posizioni impoveriscono la comprensione della storia europea.

L'Europa è il risultato dell'incontro, spesso conflittuale, fra molteplici tradizioni: il mondo greco, la civiltà romana, l'ebraismo, il cristianesimo, gli apporti del mondo islamico, l'umanesimo, la Riforma, l'Illuminismo e i grandi movimenti sociali e politici dell'età moderna. Questa pluralità non autorizza però a rimuovere il ruolo strutturante che il cristianesimo ha avuto nella formazione della cultura europea. L'arte, la filosofia, la letteratura, l'organizzazione del tempo, la vita comunitaria, le istituzioni educative, le tradizioni assistenziali e molte categorie del pensiero morale europeo sarebbero difficilmente comprensibili senza il confronto con il cristianesimo. Non significa attribuire esclusivamente al cristianesimo l'origine dei diritti umani o delle istituzioni democratiche, che sono il risultato di processi storici complessi, segnati anche da conflitti con le autorità religiose. Significa riconoscere che l'eredità cristiana costituisce una delle componenti fondamentali attraverso le quali l'Europa è diventata ciò che è. Del resto, è la stessa Unione europea a riconoscerlo.

Il preambolo del Trattato sull'Unione europea richiama espressamente il patrimonio culturale, religioso e umanistico europeo, nel quadro dei principi della dignità della persona, della libertà, dell'uguaglianza e della democrazia. L'articolo 3 del medesimo Trattato impegna inoltre l'Unione a rispettare la propria diversità culturale e linguistica e a salvaguardare e valorizzare il patrimonio culturale europeo. Non siamo dunque dinanzi a una rivendicazione confessionale, ma a un principio riconosciuto dal progetto istituzionale europeo. Ed è interessante osservare che questa esigenza di identità non appare estranea alla sensibilità dei cittadini.

Secondo l'Eurobarometro pubblicato dalla Commissione europea nel maggio 2025, l'87% degli intervistati ritiene che la cultura e gli scambi culturali debbano svolgere un ruolo molto importante nel rafforzare il sentimento di appartenenza europea. Questo dato suggerisce che la domanda di identità e appartenenza non è necessariamente una forma di chiusura. Può rappresentare, al contrario, il desiderio di riconoscersi in una comunità di storia e di valori. L'Europa dovrebbe forse smettere di considerare la propria memoria come un imbarazzo da giustificare e cominciare a riconoscerla come una responsabilità da assumere. Non con arroganza o nostalgia, ma con fiducia e fierezza. La fierezza di chi conosce il valore della propria storia, ne riconosce anche gli errori, ma non rinuncia a considerarla una risorsa per il futuro.

Una cultura che rinnega se stessa non diventa più universale

Esiste un equivoco particolarmente pericoloso nel dibattito contemporaneo: l'idea che per essere aperti al mondo occorra diventare culturalmente neutri. Ma nessuna civiltà incontra veramente le altre cancellando se stessa. L'incontro richiede identità consapevoli, capaci di riconoscere le proprie radici e, proprio per questo, disponibili a confrontarsi con tradizioni differenti. La diversità non si custodisce attraverso l'uniformità. Se tutte le città europee finiscono per proporre gli stessi paesaggi commerciali, gli stessi oggetti, gli stessi percorsi di intrattenimento e le stesse rappresentazioni, la globalizzazione non produce necessariamente maggiore ricchezza culturale. Può produrre una progressiva omologazione.

Il villaggio commerciale di Babbo Natale costituisce una piccola ma eloquente metafora di questo rischio. Una rappresentazione replicabile ovunque, che spesso richiede pochissimi riferimenti alla storia dei luoghi nei quali viene installata, tende a sostituire linguaggi culturali nati da secoli di esperienze differenti. Al contrario, le tradizioni presepiali europee dimostrano come un riferimento comune possa generare espressioni artistiche profondamente diverse. Il presepe napoletano non è quello della Val Gardena. La terracotta di Caltagirone non è la produzione toscana. Le tradizioni dell'Europa centrale non coincidono con quelle mediterranee. Eppure questa diversità non impedisce di riconoscere un nucleo simbolico comune. È precisamente ciò di cui l'Europa ha bisogno: un'identità capace di generare pluralità, non un'uniformità che cancelli le differenze. La cultura europea non può essere ridotta a un repertorio immobile di tradizioni da conservare in un museo. Deve continuare a produrre pensiero, arte, impresa e innovazione. Ma ogni autentica innovazione culturale presuppone qualcosa con cui confrontarsi. Quando una società perde il rapporto con la propria memoria, non diventa automaticamente creativa. Rischia di ridursi a consumatrice di modelli elaborati altrove.

Un'Europa più fiduciosa nelle proprie radici

Forse è arrivato il momento che l'Europa si interroghi con maggiore libertà sul rapporto con la propria identità. Non si tratta di tornare a una presunta età dell'oro, né di ricostruire una società religiosamente uniforme che, del resto, non è mai esistita nella forma semplificata in cui talvolta viene immaginata. Si tratta di comprendere che il futuro di una civiltà dipende anche dalla sua capacità di riconoscere e reinterpretare il patrimonio ricevuto.

Le radici cristiane, insieme alle altre grandi componenti della storia europea, non devono essere trasformate in un recinto. Possono diventare una risorsa di pensiero, di educazione e di responsabilità sociale. L'Europa ha bisogno di riscoprire il valore della persona, il significato delle relazioni, la dignità del lavoro, l'importanza delle comunità, la responsabilità verso i più fragili e la capacità di subordinare l'economia al bene umano. Sono questioni sulle quali il patrimonio culturale cristiano può ancora offrire un contributo significativo, senza pretendere di esaurire da solo le risposte. Ma occorre superare una certa timidezza culturale che porta talvolta a considerare la propria eredità religiosa come qualcosa da nascondere per apparire più moderni. Non è necessario rinunciare alle proprie radici per essere europei aperti, democratici e pluralisti. Occorre piuttosto imparare a farne una risorsa per il dialogo e per il futuro.

In questa prospettiva, il presepe recupera un significato che va ben oltre il Natale. È una rappresentazione nella quale convivono differenze, mestieri, storie e condizioni umane. Una famiglia che non corrisponde semplicemente alle aspettative sociali del proprio tempo. Un dono che non nasce da una pretesa. Una pluralità che trova significato in un centro comune. E al centro non colloca una merce, un successo economico o un potere, ma un bambino. È un messaggio profondamente cristiano, ma anche straordinariamente umano: il valore della persona precede il possesso, la prestazione e il riconoscimento sociale. Non è forse questo uno dei principi che l'Europa dovrebbe tornare ad assumere con maggiore convinzione?

Ritrovare il centro per non perdere il futuro

Non credo che la risposta a queste trasformazioni debba essere una battaglia contro il villaggio di Babbo Natale, né una nostalgica rivendicazione del passato.

La questione è più seria. Dobbiamo chiederci se vogliamo consegnare alle nuove generazioni una cultura capace di raccontare la propria storia oppure una successione di esperienze commerciali sempre nuove e sempre più simili.

Dobbiamo domandarci se intendiamo sostenere soltanto il consumo oppure anche quei saperi artistici e produttivi che hanno contribuito a costruire l'identità e l'economia europea.

Dobbiamo riflettere su quale idea di persona, di famiglia e di società trasmettiamo attraverso i simboli che scegliamo di collocare al centro delle nostre feste.

E dobbiamo soprattutto riconoscere che una civiltà non può affrontare le sfide del futuro limitandosi a considerare irrilevante il proprio passato.

Una cultura può e deve cambiare. Ma un albero cresce perché possiede radici, non perché se ne libera. L'Europa ha attraversato guerre, divisioni, rivoluzioni e profonde trasformazioni. Ha conosciuto errori drammatici, ma ha anche sviluppato straordinarie risorse intellettuali, artistiche, spirituali e civili. Non ha bisogno di idealizzare la propria storia. Ha bisogno di conoscerla, interpretarla e riconoscerne il valore. La vera alternativa non è fra tradizione e progresso. È fra un progresso capace di custodire la propria identità e un cambiamento che, perdendo memoria e orientamento, finisce per dipendere da ciò che altri sono in grado di offrirgli.

Il villaggio di Babbo Natale è soltanto un piccolo segnale. Ma i piccoli segnali, talvolta, rivelano trasformazioni molto più profonde. Il nostro problema, allora, non è che Babbo Natale abbia conquistato le piazze europee. È che, mentre le riempiamo di luci, rischiamo di dimenticare che cosa avevamo da illuminare.

8 novembre 2026