VIII Anniversario di Ministero Abbaziale di dom Antonio Perrella

11 ott

Tempo di lettura: 14 min

"Questo mi sono sforzato di trasmettervi in questi otto anni: non basta imparare a parlare meglio di Dio! È ancor più necessario imparare a parlargli.

Non accumulare argomenti sulla sua presenza. Imparare a dimorare nella sua presenza". Queste, alcune parole tratte dall'omelia dall'Abate Antonio per il suo VIII anniversario di Ministero Abbaziale.

Sabato 10 ottobre 2026 alle ore 19.30, presso la Cappella "Santi Benedetto e Scolastica" della Christiana Fraternitas si è stretta attorno al suo pastore, dom Antonio Perrella, tutta la comunità nella Celebrazione Capitolare Ecumenica della Parola per ringraziare il Signore del Ministero Abbaziale conferitogli otto anni or sono dal suo Ordinario Mons. Pierre Whalon.

Il ministero liturgico del canto e della musica è stato svolto dall'orchestra "Tebaide d'Italia", diretta dalla M° Cosimo Maraglino, che ha eseguito brani della scuola romana, in particolare di V. Miserachs.

Non è mancato al termine della preghiera un momento di agape fraterna ed un karaoke improvvisato che ha allietato la serata.

Testo integrale dell'omelia tenuta da dom Antonio Perrella

Le letture proclamate sono state quelle

della XXVIII domenica del Tempo Ordinario - Anno A:

Is 25,6-10a; Sal 22; Fil 4,12-14.19-20; Mt 22,1-14

Perché siamo ancora qui?

Cari fratelli e sorelle, cari amici!

È questa la domanda che vorrei consegnare a me stesso e a voi, mentre ricordiamo gli otto anni trascorsi dalla mia benedizione abbaziale.

Perché siamo ancora qui?

Forse perché abbiamo resistito. Perché non ci siamo arresi alo logorio del tempo o alle difficoltà? Perché abbiamo trovato il coraggio di continuare quando sarebbe stato più semplice fermarci?

Forse perché abbiamo creduto in un’intuizione, perché abbiamo amato un progetto, perché abbiamo difeso il diritto di dare una forma alla nostra vocazione?

Sono risposte possibili. Ma non bastano. Anche le intuizioni ed istituzioni umane resistono. Anche le imprese degli uomini attraversano le difficoltà. Anche chi è convinto di una causa può consacrarle tutta la vita.

Ma noi non siamo nati per dimostrare quanto possano essere tenaci gli uomini. Siamo nati per cercare Dio.

Allora la domanda ritorna, più inquietante: perché siamo ancora qui?

Perché abbiamo perseverato noi? O perché il Signore non ha cessato di chiamarci?

Perché abbiamo custodito un’opera? O perché un’opera di Dio ha continuato a custodire noi, anche quando non comprendevamo le strade attraverso le quali ci conduceva?

Vorrei che non rispondessimo troppo in fretta. Vorrei che lasciassimo risuonare questa domanda nel silenzio del nostro cuore. Perché non è una domanda che riguarda soltanto la nostra storia; è una domanda che riguarda la nostra fede.

E la Parola che oggi abbiamo ascoltato sembra venire incontro proprio a questa domanda.

Il banchetto è pronto. Ma chi lo ha preparato? Isaia vede un monte e su quel monte vede una folla immensa, composta da popoli differenti, da uomini che parlano lingue diverse, che portano storie diverse, che forse fino al giorno prima si erano guardati con diffidenza, si erano combattuti, si erano considerati estranei. E vede una mensa. Dio ha preparato un banchetto per tutti i popoli.

Che strana immagine della potenza di Dio!

Noi immaginiamo la potenza come capacità di imporsi, di vincere, di costringere gli altri a riconoscere una superiorità. Dio manifesta la sua potenza invitando a tavola. La sua vittoria non consiste nel moltiplicare i vinti, ma nel raccogliere i dispersi. La sua gloria non è l’umiliazione degli avversari, ma la possibilità di riconoscersi commensali.

Non è un particolare poetico; è piuttosto una rivelazione.

Nel grande orizzonte profetico dei capitoli 24–27 di Isaia, dove la storia delle nazioni viene contemplata alla luce del giudizio di Dio, il compimento non assume la forma di una definitiva separazione dei popoli, ma di una convocazione universale. Sul monte dell’elezione si prepara una mensa che supera i confini dell’elezione stessa, senza negarla: Israele è raggiunto dalla promessa perché la benedizione di Dio possa raggiungere le genti. Dio sceglie per radunare. Gli uomini, troppo spesso, scelgono per separare.

E noi? Perché siamo ancora qui?

Forse per imparare questa differenza!

Quando è nata la Christiana Fraternitas, abbiamo intuito che non potevamo rassegnarci a considerare le divisioni fra i cristiani come l’ultima parola sulla Chiesa. Non potevamo considerare normale che uomini e donne che invocano il medesimo Signore, ascoltano il medesimo Vangelo e cercano di vivere della medesima grazia dovessero riconoscersi anzitutto come appartenenti a mondi separati.

Non avevamo, certo, la pretesa di cancellare la storia eppure non volevamo ignorare le differenze. Sapevamo che dietro le separazioni ci sono questioni vere, talvolta dolorose, che riguardano la fede, il ministero, i sacramenti, l’autorità, la coscienza ecclesiale.

Ma ci siamo domandati lo stesso se fosse possibile non attendere la soluzione di ogni controversia per cominciare a vivere la fraternità. Se fosse possibile pregare insieme senza fingere di essere identici. Se fosse possibile riconoscersi fratelli senza pretendere che l’altro rinunciasse alla propria storia. Se fosse possibile imparare quella comunione che non nasce dall’uniformità, ma dall’appartenenza a Cristo.

Era un’intuizione fragile. Lo è ancora. Eppure, otto anni dopo, siamo ancora qui.

Perché?

Non per proclamare che abbiamo trovato la soluzione alle divisioni della cristianità. Non per aggiungere una nuova appartenenza alle molte che già esistono. Non per dimostrare che la nostra forma ecclesiale è migliore delle altre.

Siamo qui per ricordare che la mensa è più grande della nostra casa. La mensa è più grande delle nostre consuetudini. La mensa è più grande delle nostre appartenenze. E soprattutto: la mensa non l’abbiamo preparata noi!

Questa è la lezione che dobbiamo imparare. Noi non siamo i padroni della comunione; siamo gli invitati. E chi è invitato non può comportarsi come il proprietario della festa.

Ma Isaia annuncia anche un’altra cosa: Dio strapperà il velo che copre il volto dei popoli.

Quale velo?

Il velo della morte, anzitutto. Quella condizione che incombe sull’umanità e che Dio promette di vincere, asciugando le lacrime da ogni volto.

Ma quanto è suggestiva questa immagine per noi!

Perché anche noi abbiamo dei veli sugli occhi: il velo delle nostre sicurezze, il velo delle nostre pretese, il velo delle ferite che continuano a dettare i nostri giudizi, il velo delle ragioni che non vogliamo più discutere.

Ci sono uomini che non vedono perché non sanno. E ci sono uomini che non vedono perché sono troppo sicuri di sapere.

Ci sono comunità che non trovano la strada perché non hanno una guida. E comunità che non la trovano perché sono convinte di conoscere già ogni strada possibile.

Quale velo il Signore ha strappato dai nostri occhi in questi otto anni?

Abbiamo conosciuto l’entusiasmo delle origini, le difficoltà del riconoscimento e dell’accoglienza, abbiamo conosciuto le incomprensioni, le distanze, i rapporti interrotti. Abbiamo dovuto imparare che la bontà di un’intenzione non garantisce l’approvazione degli uomini. Abbiamo sperimentato che si può desiderare sinceramente la comunione e incontrare resistenze proprio nel tentativo di costruirla.

Ma che cosa abbiamo imparato? Abbiamo imparato soltanto a essere più prudenti? Soltanto a riconoscere con maggiore rapidità chi ci è favorevole e chi ci è contrario?

Sarebbe ben poco. Sarebbe una triste ricompensa per tante fatiche.

Le prove della vita non sono automaticamente una benedizione. Talvolta nascono anche dai nostri errori, dalle nostre impazienze, dalle nostre rigidità. La sofferenza non ci rende infallibili. E non possiamo trasformare ogni opposizione in una dimostrazione della nostra fedeltà.

Dio non ci ha condotti attraverso questi anni perché diventassimo esperti nel rivendicare le nostre ragioni. Ci ha condotti fin qui perché imparassimo a riconoscere la sua: la sua ragione è la misericordia, il suo desiderio è la riconciliazione, la sua opera è la comunione.

Ecco perché siamo ancora qui: non perché abbiamo sempre avuto ragione, ma perché abbiamo ancora bisogno di convertirci.

Questa è una risposta meno trionfale, ma è una risposta più vera.

Chi è il pastore?

Nel salmo responsoriale abbiamo cantato: Il Signore è il mio pastore. Non dice: il Signore mi ha affidato una strada senza ostacoli. Non dice: il Signore mi ha preservato dalle valli oscure. Dice: il Signore è il mio pastore. E quando la valle diventa tenebrosa, il salmista non racconta che la tenebra scompare. Dice soltanto: tu sei con me.

C’è un passaggio straordinario in queste parole: finché il salmista racconta i pascoli, le acque, i sentieri, parla di Dio. Quando entra nella valle, parla a Dio. Non dice più soltanto: egli mi conduce. Dice: tu sei con me.

Questo mi sono sforzato di trasmettervi in questi otto anni: non basta imparare a parlare meglio di Dio! È ancor più necessario imparare a parlargli.

Non accumulare argomenti sulla sua presenza. Imparare a dimorare nella sua presenza.

I Padri della vita monastica hanno conosciuto questa differenza. Sapevano che si può possedere una grande cultura religiosa senza avere un cuore orante; che si possono conoscere tutte le regole dell’ascesi e rimanere schiavi delle proprie passioni; che si può vivere per molti anni in monastero senza aver ancora imparato il silenzio. Perché il silenzio non consiste soltanto nel tacere, ma nel deporre la pretesa di essere il centro.

A distanza di otto anni dal giorno in cui il Signore mi ha posto nel mezzo di questa comunità, come colui che sta al posto di Gesù, io stesso ho appreso che al centro c’è sempre e solo Lui! Quante volte ho dovuto rivedere le mie idee, quante volte ho dovuto cedere a strade a cui resistevo e nelle quali pure il Signore mi spingeva.

Chi è il pastore? Lui! Sempre Lui! Solo Lui!

San Benedetto non ha esitazioni su questo punto: l’abate dovrà rendere conto delle anime che gli sono state affidate. Dovrà conoscere la diversità dei fratelli. Dovrà correggere con prudenza, incoraggiare con pazienza, adattare la propria cura alle condizioni di ciascuno. E dovrà ricordare che la sua autorità non gli è stata data per prevalere, ma per giovare (prodesse magis quam praeesse - giovare più che comandare).

Nella seconda lettura, l’apostolo dice di aver imparato a vivere nella povertà e nell’abbondanza. Non è nato così. Ha attraversato situazioni differenti, ha conosciuto la scarsità e il sostegno dei fratelli, ha sperimentato che le circostanze possono cambiare senza che venga meno la fedeltà di Cristo.

E ora possiede una libertà nuova: non perché non abbia bisogno di nulla, ma perché sa da chi dipende veramente la sua vita.

«Tutto posso in colui che mi dà la forza»: suona come la confessione di un uomo liberato dall’illusione dell’onnipotenza, perché ha saputo imparare…

E noi, che cosa abbiamo imparato? Abbiamo imparato a vivere senza la necessità di riuscire?

È una domanda difficile, perché desideriamo, siamo sempre impazienti di vedere frutti. Desideriamo che la nostra comunità cresca, che nascano nuove vocazioni, che le strutture trovino stabilità, che le opere intraprese possano essere portate a compimento.

Sono desideri legittimi, ma non possiamo consegnare a questi risultati il giudizio definitivo sulla nostra fedeltà.

Una comunità non è santa perché è numerosa. Non è profetica perché è piccola. Non è fedele perché viene riconosciuta. Non è più fedele perché viene contestata. Non è necessariamente feconda perché moltiplica le attività. E non diventa spiritualmente feconda semplicemente perché sopravvive.

La fecondità ha un’altra misura! La misura della carità, della libertà, della capacità di generare vita.

E qui il nostro sguardo non può che guardare al futuro.

Avremmo dovuto celebrare questo VIII anniversario nella nuova e storica Sede che ci è stata già affidata ma non ancora consegnata. Così lo stiamo celebrando nella nostra piccola Cappella di Lido Azzurro

Mentre celebro con voi il mio pensiero corre anche ad una nuova Comunità, conosciuta da poco, che guarda a noi nella speranza di unirsi al nostro cammino.

Due segni che ci sono, ma non si vedono. Eppure ci sono! In questi segni viviamo esattamente l’esperienza di Paolo: una potente fragilità ed una fragile potenza perché sta e rimane in Dio: tutto posso in colui che mi dà forza.

Non abbiamo mai il diritto di disperare del futuro! Ed abbiamo il dovere di attenderlo preparandoci ad esso.

Le nuove generazioni non verranno semplicemente perché ridaremo vita ad una bella abbazia. Non resteranno soltanto perché offriremo una liturgia solenne. Non si consacreranno a Dio perché sapremo raccontare con convinzione le nostre vicende.

Verranno, forse, se vedranno che qui si può vivere il Vangelo. Se incontreranno uomini e donne liberi. Se scopriranno che la preghiera rende più umani. Che la vita comune non cancella le differenze, ma insegna ad amarle senza esserne prigionieri. Che l’autorità non umilia. Che l’obbedienza non spegne la coscienza. Che il silenzio non è un vuoto, ma un luogo abitato. Che la fraternità non è una parola pronunciata durante le celebrazioni, ma una fatica quotidiana accolta con gioia.

Perché siamo ancora qui?

La risposta ce la dà il Vangelo.

Il re ha preparato le nozze del figlio, manda i servi. Ma gli invitati non vengono. Il re insiste, perché tutto è pronto. Ma gli invitati hanno altro da fare.

Matteo colloca questa parabola nel contesto drammatico del confronto di Gesù con le autorità di Gerusalemme. Il racconto conserva la memoria del rifiuto dei messaggeri di Dio e reca anche le tracce della crisi storica vissuta dalla primitiva comunità cristiana dopo la distruzione di Gerusalemme.

Ma non dobbiamo ascoltare questa parabola come un giudizio rivolto soltanto ad altri. Il Vangelo non autorizza la presunzione di un nuovo popolo che avrebbe preso il posto di un popolo rifiutato.

Il Vangelo giudica chiunque trasformi l’invito in un possesso.

Gli invitati hanno altro da fare.

E noi? Non abbiamo forse sempre altro da fare? Dobbiamo organizzare, costruire, amministrare, rispondere alle necessità della comunità. Dobbiamo occuparci delle strutture, delle relazioni, delle questioni che ogni giorno richiedono attenzione.

E intanto il Signore ci invita. E noi abbiamo altro da fare.

Che strana condizione, quella di una comunità religiosa che può diventare troppo occupata nelle cose di Dio per trovare tempo per Dio!

Che strano destino, quello di un monastero che può trasformarsi in un’organizzazione nella quale la preghiera deve continuamente cercare uno spazio fra le altre attività!

La frase ritorna come una provocazione: siamo forse anche noi fra quelli che hanno altro da fare?

Forse è giunto il tempo di comprendere che non tutto ciò che riempie le nostre giornate nutre la nostra vocazione; che alcune occupazioni possono essere necessarie, ma non devono diventare il centro; che una comunità monastica non è chiamata anzitutto a fare molte cose, ma a custodire l’essenziale.

Ma il Vangelo non è ancora finito.

La sala finalmente si riempie: i servi sono andati ai crocicchi delle strade, hanno raccolto tutti, buoni e cattivi. L’invito non ha chiesto prima un certificato di merito: la festa è aperta a tutti.

Eppure, quando il re entra, trova un uomo senza l’abito nuziale. È dentro. Ha risposto all’invito ed ha trovato posto. Ma non è vestito per la festa.

Che cosa gli manca?

Sant’Agostino, predicando su questa pagina del Vangelo, riconosce nell’abito nuziale la carità. Non basta appartenere esteriormente all’assemblea, non basta avere ricevuto i segni della fede, non basta esercitare pratiche religiose, non basta neppure aver ricevuto ordinazioni o benedizioni. Si può essere dentro e rimanere estranei, si può partecipare senza amare, si può avere un posto senza avere un cuore trasformato.

L’abito è la carità.

La carità non è la cordialità di chi non vuole problemi, la tolleranza di chi sopporta l’altro purché non disturbi, né l’affetto di chi ama soltanto coloro che gli assomigliano.

La carità è amore che sa perdonare, sa riconoscere il proprio errore, che non ha bisogno di umiliare per affermare la verità, che non trasforma ogni divergenza in una divisione, che sa gioire del bene compiuto da un altro, che non cerca continuamente l’ultima parola.

I Padri del deserto conoscevano bene questa difficoltà. Tanto che mettevano in guadia chi lasciava il mondo, ma continuava a portarlo interamente dentro di sé.

Perché si può rinunciare ai beni e continuare a voler possedere le persone. Si può tacere e giudicare continuamente. Si può praticare l’ascesi e alimentare la vanagloria.

L’abito nuziale non è la nostra veste monastica. È la carità che ci trasforma. Noi abbiamo accettato di lasciar trasformare tutta la nostra vita dalla nostra vocazione. Ma ci siamo riusciti fino in fondo o ci sono ancora regioni che preferiamo custodire per noi stesse e che ancora restano sottratte alla Signoria di Dio?

È la disponibilità a lasciarci trasformare e cambiare che dà la misura del nostro amore verso Dio, verso i fratelli ed in fondo persino verso noi stessi. Sì! Perché chi vuole rimanere sempre uguale, alla fine non ama neppure sé stesso perché si preclude molteplici possibilità che il Signore gli pone davanti.

Cari fratelli e sorelle,

quest’anno il Signore ci ha concesso di vivere momenti importanti. Abbiamo celebrato la dedicazione della nostra Cappella dei Santi Benedetto e Scolastica. Si è aperta davanti a noi la possibilità di una presenza a in un luogo storico e importante della Città di Taranto. Sono segni che possono dare stabilità e futuro alla nostra vita.

E tuttavia vorrei formulare ancora una domanda: che cosa stiamo costruendo? Perché non basta abitare o restaurare le pietre per restaurare le relazioni.

Il monachesimo ha sempre amato la stabilità, ma la stabilità non è l’immobilità: è il coraggio di restare là dove Dio ci chiama a cambiare. È la fedeltà alle persone concrete, non all’immagine ideale che ci siamo costruiti di loro. È la perseveranza nell’amore quando la vita comune perde il fascino delle origini e diventa l’umile fatica dei giorni.

Vorrei che i luoghi affidati alla nostra cura diventassero belli, ma vorrei ancora di più che diventassimo belli noi. Vorrei che chi entrasse nella nostra casa non fosse colpito soltanto dalla bellezza delle pietre, ma dalla qualità dell’accoglienza. Che non incontrasse una comunità occupata a difendere la propria particolarità, ma uomini e donne capaci di far posto a Dio e all’altro, nella stessa misura, con la stessa intensità, con la stessa dedizione di tutta la vita.

Carissimi, perché siamo ancora qui?

Siamo qui perché abbiamo ancora qualcosa da ricevere e qualcosa da imparare.

Siamo qui perché abbiamo ancora qualcosa da donare e qualcosa da cambiare e restituire.

Siamo ancora qui perché sentiamo che Dio ci chiama sempre, ogni giorno ad avere il coraggio di ricominciare ancora. Siamo qui perché sappiamo che la parte più importante della nostra storia non è alle nostre spalle ma dinanzi a noi.

Siamo qui non perché abbiamo ricevuto una consacrazione o una benedizione, ma perché dobbiamo ancora riversare questa benedizione attorno a noi.

Cari fratelli e sorelle, grazie a voi che siete qui, a celebrare con me ed a me pregare per me. Grazie alle Associazioni ed alle persone che continuano a seguirci, anche se quest’anno non le abbiamo invitate in attesa di incontrarci tutti nella nuova Casa che Dio ha preparato per noi. Grazie a chi ci guarda in attesa di sedere alla stessa Mensa.

Non smettiamo mai di essere apprendisti di carità, viandanti che rimangono sulla strada, artefici di futuro e di speranza.

Perché siamo ancora qui?

Non perché siamo riusciti a realizzare tutto. Non perché siamo stati sempre fedeli. Non perché abbiamo trovato una forma definitiva alla nostra esperienza.

Siamo ancora qui perché il Signore non ha ritirato il suo invito. Il banchetto è pronto, la tavola è apparecchiata, il Pastore continua a guidare e la sua promessa non si è esaurita.

Sì, siamo qui, perché il Signore è sempre qui. Perché è Lui che non si è stancato di esserci e di stare con noi.

Siamo qui, perché Lui ci ha afferrati e non ci lascia andare…

Signore, tienici tu stretti là dove sei tu! Amen.

Gli auguri da parte di tutta la Famiglia della Christiana Fraternitas

rivolti dal Cancelliere fr. Franzino Renzullo

Carissimo Abate,

«Il regno dei cieli è simile a un re che fece una festa di nozze per suo figlio… Andate dunque ai crocicchi delle strade e tutti quelli che troverete, chiamateli alle nozze» (Mt 22,1-14). Il Vangelo di questa XXVIII domenica del Tempo Ordinario, Anno A, ci consegna l’immagine che meglio racconta questi otto anni della nostra Christiana Fraternitas: una tavola apparecchiata, una casa aperta, un invito che non si stanca di uscire per le strade.

Su quella soglia aperta tu sei stato, e continui a essere, il faro e la guida di questa comunità. Come il servo fedele della parabola, hai ripetuto l’invito quando sembrava cadere nel vuoto; hai indicato la direzione quando il cammino si faceva incerto; hai tenuto accesa la luce sulla casa, perché chiunque passasse potesse riconoscerla e sentirsi atteso. La Fraternitas che oggi siamo — nelle sue scelte, nei suoi passi, nella sua stessa capacità di accogliere — porta l’impronta del tuo governo paterno, della tua parola discreta e ferma, della tua testimonianza.

In otto anni abbiamo camminato: abbiamo conosciuto la gioia delle tappe compiute e la fatica delle strade meno battute, abbiamo visto la comunità crescere e radicarsi, abbiamo imparato che «tutto è pronto» non è un traguardo raggiunto ma un invito sempre nuovo. E in ogni stagione abbiamo potuto contare sulla tua presenza, sul tuo discernimento, sulla tua carità: quella di chi non si mette a capo della tavola, ma serve perché tutti vi possano sedere.

A nome di tutta la comunità e del collegio dei consultori, ti esprimiamo la nostra gratitudine e i nostri auguri più cordiali: che il Signore, che ti ha chiamato a questo ministero, ti conceda lunghezza di giorni nella salute del corpo e nella pace del cuore; che la Vergine Madre e il nostro Santo Patrono ti custodiscano; che la festa che celebriamo sia per te, per noi e per quanti ancora arriveranno, pregustazione del banchetto eterno.